Culti misterici e Mitra (parla l'esperto)

Che legame c'è tra culti misterici e mitraismo? Il culto del dio Mitra ha origini antichissime e unisce tradizioni provenienti da diverse zone dell'Asia, per poi confluire all'interno della cultura romana.

Alcuni elementi in comune riguardano l'esistenza di riti di iniziazione volontari e trasformativi, incentrati sulla connessione con una divinità specifica, distinti dai riti di passaggio.

I rituali di purificazione, utilizzando elementi come acqua e fuoco, erano prerequisiti cruciali per l'iniziazione, mirati a purificare le impurità spirituali.

L'obiettivo finale dell'iniziazione era una profonda fusione della consapevolezza umana e divina, che portava a uno stato di beatitudine mistica e a una percezione trasformata della realtà.

Se ne è occupato nel dettaglio Peter Mark Adams nel libro 'Ritual & Epiphany in the Mysteries of Mithras', che sfida le visioni tradizionali reintroducendo il concetto di 'misteri' al culto di Mitra.

Adams è stato intervistato, in lingua inglese, dal sito New Mithraeum sul loro canale YouTube, trovate il video qui sotto.

Vediamo, in sintesi, che cosa racconta Mark Peter Adams nel suo libro.

Quando ha avuto davvero origine?

Le origini del culto di Mitra hanno a lungo affascinato gli studiosi. Mentre altri culti antichi hanno origini tracciabili, Mitra rimane enigmatico. Nonostante abbondanti prove archeologiche, come templi e monumenti, le fonti primarie sono difficili da interpretare in modo definitivo.

Le prime teorie che collegavano il culto alla Persia sono state in gran parte respinte per la versione romana, e la sua diffusione attraverso la Cilicia è ancora dibattuta. La mancanza di registrazioni prima del I secolo d.C. presenta un ostacolo significativo per gli storici che cercano di collocarlo nel contesto religioso dell'epoca.

La ricerca di Adams suggerisce che le radici mitiche e iconografiche del culto affondino molto più in profondità, risalendo alla preistoria dell'Anatolia e della Mesopotamia.

Il ricercatore approfondisce la scena iconica dell'uccisione del toro: come sappiamo, si tratta di una immagine fondamentale per il culto mitraico. Ecco, Adams è andato alla ricerca di analogie e ha trovato un parallelo precoce nell'Epopea di Gilgamesh, intorno al 2000 a.C., che descrive Gilgamesh che pugnala un "toro celeste" tra le corna e la nuca.

Questa immagine, in particolare l'atto di pugnalare il toro e l'associazione con la costellazione del Toro, si trova in diversi esempi attraverso le culture dell'età del bronzo. L'Epopea, il cui testo è arrivato fino a noi, menziona nella sesta tavoletta persino l'atto di afferrare la coda del toro e, in altre versioni, di posare un piede sul suo garretto, rispecchiando la posa di Mitra nella scena tauroctona dove si inginocchia sul toro e preme sul suo garretto con l'altro piede.

A uccidere il toro sono, in realtà, due eroi: Gilgamesh e l'inseparabile amico Enkidu. Ma non c'è dubbio che le analogie siano comunque notevoli.

Ulteriori prove elencate da Adams riguardano un anello fatto per un re ittita, che presenta una scena quasi identica all'uccisione del toro, e un trattato di pace ittita-mitannico intorno al 1500 a.C. che nomina Mitra, Indra e Varuna come divinità che supervisionano il trattato. Ciò indica una tradizione iconografica perduta che risale all'età del bronzo.

L'atto di tenere il garretto del toro con un piede durante un processo rituale appare anche negli affreschi del II secolo nel Mitreo di San Capua Vetere, in Campania, dove l'iniziatore posa un piede sul piede dell'iniziato, mettendo simbolicamente l'iniziato nel ruolo del toro e l'iniziatore nel ruolo di canalizzare Mitra.

L'Influenza Ellenistica e l'Adattamento Romano

Adams sottolinea la provenienza ellenistica del culto in Armenia e nei regni ellenistici dell'Anatolia durante il IV secolo a.C. Questo periodo vide un considerevole ritardo prima che il culto apparisse a Roma.

In Anatolia, c'è un modello costante di siti di sepoltura per dinastie che includono rappresentazioni di Mitra o di una grotta/rifugio roccioso a lui dedicato, spesso accompagnando la sepoltura rituale del re.

Ciò indica uno stretto legame tra la dinastia regnante e il culto. Questi siti utilizzavano spesso cime di montagne, grotte e rifugi rocciosi, riflettendo antiche tradizioni anatolici di paesaggi sacri dove simbolismo religioso e culti reali si intersecavano.

Nemrut Dağ è un esempio lampante, un grande tumulo in cima a una montagna con una terrazza raffigurante figure di Mitra che stringono la mano al sovrano e ad altre divinità, mostrando una distinta struttura di potere politico-religioso anatolico.

La svolta a Roma

Quando il culto arrivò nell'Impero Romano, subì un significativo cambiamento nella sua portata demografica. Inizialmente confinato alle élite regnanti dei regni armeni ed ellenistici, divenne accessibile a una popolazione molto più ampia, inclusi non cittadini, liberti e persino schiavi. Questa democratizzazione rispecchia l'evoluzione vista in altri culti misterici, come i Misteri Eleusini. Questi culti spesso iniziarono come sistemi tribali o d'élite, espandendosi gradualmente per includere più persone man mano che le strutture politiche diventavano più inclusive. Il periodo romano vide le "porte spalancarsi", rendendo questi sistemi iniziatici disponibili a un pubblico più vasto, riflettendo il mutevole panorama politico e sociale.

Comprendere l'Iniziazione Mitraica

Il processo di iniziazione all'interno del culto di Mitra è un aspetto centrale e affascinante. Adams chiarisce che si trattava di "riti misterici", distinti dai "riti di passaggio". I riti di passaggio sono involontari e universali all'interno di una comunità, spesso cambiando lo status sociale. I riti misterici, tuttavia, sono interamente volontari, riservati a una ristretta minoranza, e sono puramente devozionali, non influenzando lo status sociale nel mondo esterno.

I riti misterici sono visti come un perfezionamento di rituali più primitivi di "possessione da parte di una divinità". Nel Vicino Oriente, questi riti prevedevano tipicamente due processi rituali chiave: la purificazione rituale e la purificazione, seguita dall'iniziazione stessa – un'introduzione a una divinità specifica. Questi riti si basano sull'idea di una gerarchia di esseri divini e del loro contatto con i devoti seguaci. Affinché avvenga l'interazione tra divinità e devoto, è necessario un processo di allineamento, portando l'iniziato in armonia con l'energia e le caratteristiche simboliche della divinità. Questa trasmissione di "corrente iniziatica" richiedeva tipicamente una discendenza, spesso tramandata attraverso le famiglie, specialmente nei siti misterici istituzionalizzati.

Il risultato di un rito misterico era una fusione della consapevolezza umana e divina, uno stato che i Greci chiamavano theosis. Questo è paragonabile alle visioni mistiche in cui il mistico viene assorbito nella divinità, sperimentando la realtà come se attraverso gli occhi di una divinità. Questa profonda esperienza poteva essere maestosa ma anche terrificante, poiché spesso comportava una "morte" simbolica della persona inferiore affinché questa consapevolezza superiore potesse emergere. Questa intensità è il motivo per cui solo una minoranza, spesso la più avventurosa o disperata spiritualmente, intraprendeva questi riti.

Il Processo di Purificazione

Prima di sottoporsi all'iniziazione, era necessaria una significativa preparazione personale. Ciò includeva pratiche standard come lavare i vestiti, fare offerte, digiunare, astenersi e altre attività devozionali. L'obiettivo era disimpegnarsi dalla realtà quotidiana per diventare ricettivi a un processo spirituale. Oltre a questa preparazione personale, la purificazione rituale era un prerequisito per l'iniziazione misterica.

Questo rituale, noto come katharsis in greco, era inteso a purificare il miasma, o impurità spirituale, che poteva derivare da atti di ingiustizia o uccisioni, anche quelli ereditati da linee ancestrali.

Questo rituale di purificazione era ampiamente riconosciuto per il suo potere. Molti che cercavano l'iniziazione subivano solo il rituale di purificazione, poiché l'iniziazione completa poteva essere troppo opprimente. Platone, nel suo Fedro, menziona come il rifugio in preghiere, servizio agli dei, purificazioni e riti sacri potesse liberare individui afflitti da colpa ancestrale o antiche maledizioni. Si credeva che questo miasma attirasse entità ctonie. Comprendere questa prospettiva è fondamentale per afferrare il motivo per cui tali rituali venivano intrapresi.

Dagli affreschi di San Capua Vetere, si possono identificare tre rituali: un rituale di induzione per entrare nel culto, seguito da due rituali di purificazione.

La prima purificazione coinvolge l'acqua, invocando divinità acquatiche per purificare il corpo sottile dove è immagazzinato il karma ancestrale. In questa raffigurazione, l'iniziatore si posiziona su uno dei piedi del candidato inginocchiato, mettendo simbolicamente il candidato nel ruolo del toro mitraico e canalizzando Mitra. Questo rievoca la tauroctonia, servendo essenzialmente come primo passo della purificazione rituale.

Un'altra purificazione coinvolgeva il fuoco, eseguita dal grado del Leone, che preparava efficacemente una persona per il terzo grado, il Soldato. Adams sostiene l'idea di sette gradi, suggerendo che dopo queste purificazioni, una persona fosse pronta per l'iniziazione completa, con ulteriori gradi rilevanti solo per coloro che si univano al sacerdozio. I gradi menzionati sono Corvo, purificazione che permette di diventare una "sposa della divinità", e purificazione con il fuoco, che rende "soldato". Questo segna la fine della progressione per gli iniziati regolari.

L'iconografia della progénesi (nascita dalla roccia) rappresenta un passaggio dalla raffigurazione rituale alla fenomenologia della partecipazione. I culti misterici sono non dottrinali, basandosi su riti performativi piuttosto che su testi canonici.

L'iconografia della progénesi si ritiene rappresenti l'esito dell'iniziazione completa: l'iniziato emerge come Mitra, posseduto dalla divinità, da una grotta (che rappresenta la realtà cosmologica) in una iper-realtà. Ciò include spesso una figura reclinata del dio dormiente Crono, che simboleggia l'Età dell'Oro della perfezione. Questa fusione in una zona senza tempo e pacifica articola uno stato di beatitudine mistica dopo l'iniziazione completa.

Il Potere Trasformativo del Rituale

I riti misterici sono intrinsecamente esoterici, progettati per indurre profonde reazioni psico-fisiche ed esperienze visionarie attraverso efficaci pratiche rituali. Queste intense esperienze conferiscono credibilità alle percezioni degli iniziati di una realtà ultraterrena. Il processo rituale stesso è strutturato per alterare la consapevolezza. Eseguendo riti allineati al ciclo mitico della divinità, viene generato uno "spazio rituale" – uno spazio distinto esfoliato dai corpi dei partecipanti che distorce profondamente la consapevolezza. Questo spazio rituale agisce come un meccanismo per alterare la coscienza all'interno di un gruppo.

Resoconti etnografici contemporanei di culti misterici viventi forniscono paralleli. Proclo, nel V secolo, descrisse la sua immersione in uno spazio rituale: "I misteri causano simpatia dell'anima con il rituale in un modo incomprensibile e divino... alcuni degli iniziati sono colpiti dal panico, essendo pieni di timore divino. Altri si assimilano ai simboli sacri, lasciano la propria identità, si sentono a casa con gli dei e sperimentano la possessione divina."

I fattori chiave che guidano queste esperienze includono la generazione di spazio rituale attraverso l'intento energizzato dei ritualisti, "l'azione provvidenziale" della divinità e l'intercessione di un sacerdozio iniziatico che ha ricevuto una trasmissione valida ed è posseduto dal dio, permettendo loro di trasmetterla ad altri. Questo spazio rituale è contagioso; antropologi che ne sono diventati involontariamente parte spesso sperimentano la realtà come i ritualisti, percependo cose fisicamente impossibili al di fuori di quel contesto.

Gli scritti di Cicerone evidenziano l'impatto trasformativo di questi misteri, affermando che "ci hanno fatto uscire dalla nostra vita barbarica e selvaggia e ci hanno educato e raffinato a uno stato di civiltà. Abbiamo acquisito il potere non solo di vivere felicemente, ma anche di morire con una migliore speranza." Ciò suggerisce che l'iniziazione offrisse un percorso sia verso una vita appagante che verso una prospettiva speranzosa sulla morte.

Il nucleo del momento iniziatico è uno stato di consapevolezza estatica e non duale. Questo stato, simile al "sonno di Crono", comporta un'identificazione con tutta la vita senziente. Questa consapevolezza divina, una volta integrata nella vita quotidiana, relativizza i problemi quotidiani e favorisce un senso di profonda connessione con tutta l'esistenza. L'esperienza pianta semi che alterano permanentemente la prospettiva di una persona. Inoltre, la natura senza tempo di questa consapevolezza conferisce un senso di continuità dell'essere, una credenza nella vita oltre la morte, strettamente correlata all'idea di metempsicosi – la propagazione di una parte di sé attraverso il tempo e lo spazio.

Connessioni Orfiche e Unicità Mitraica

Adams suggerisce che un mito centrale nell'Orfismo esoterico coinvolga la madre dei Titani che dà alla luce un dio sotto forma di toro, che si allinea direttamente alla tauroctonia nell'iconografia mitraica e al passaggio da Gilgamesh.

Nell'età ellenistica, l'Orfismo raffigura in modo unico il dio Dioniso che viene pugnalato sotto forma di toro. Il mito continua con il toro smembrato e consumato, un riflesso della scena del banchetto nel culto di Mitra. Consumando parte del dio, i partecipanti sono imbevuti di divinità, spiegando la capacità umana sia del profano che del divino.

Mentre l'uccisione del toro può essere fatta risalire all'Epopea di Gilgamesh, l'Orfismo è notevole come unico culto esoterico ellenistico in cui la divinità viene uccisa in forma di toro e consumata, portando all'autodivinizzazione. Tuttavia, Adams non trova alcun elemento all'interno del culto di Mitra che sia interamente unico al periodo romano. Tutto, dall'iconografia alla metafisica, ha correlati nelle culture ellenistiche e precedenti. Anche i portatori di torce, simboli dei solstizi, hanno radici che risalgono a Platone e precedenti. L'immagine iconica della tauroctonia stessa è un adattamento diretto di un'immagine del V secolo a.C. della dea Nike che sacrifica un toro, con solo lievi modifiche come la posizione della mano e la rimozione delle ali.

Questa continuità suggerisce che la tradizione si sia cristallizzata in un certo punto, piuttosto che essere una creazione nuova. L'enorme continuità dell'iconografia e della metafisica del culto di Mitra è evidente, sebbene esistano significative lacune nella documentazione storica. L'archeologia in corso in Anatolia sta lentamente colmando queste lacune, con nuove università e ricerche che esplorano numerosi rifugi rocciosi e grotte che potrebbero essere collegati al Mitraismo. Tuttavia, c'è un ritardo tra la scoperta archeologica, la traduzione, l'interpretazione e la sua integrazione nella borsa di studio mitraica principale e nella consapevolezza pubblica. I segnali sono promettenti, ma una piena comprensione della storia del culto, specialmente nei periodi ellenistico e precedenti, richiederà tempo.